As Setenta Faces da Torá na Tradição Judaica

 

Por Cleiton Gomes

Dentro da tradição judaica existe uma antiga expressão que atravessou séculos de interpretação bíblica: “A Torá possui setenta faces”. Essa frase, presente em diversos comentários rabínicos e associada à literatura midráshica, não significa que a Torá tenha múltiplas verdades contraditórias, mas que a revelação divina contém profundidade inesgotável. A ideia central é que a Palavra do ETERNO pode ser contemplada sob diferentes ângulos legítimos sem perder sua unidade essencial. Assim como uma pedra preciosa revela reflexos distintos conforme a luz e a posição do observador, a Torá manifesta camadas de entendimento que se expandem conforme o homem amadurece em sabedoria, reverência e estudo.

O número setenta possui grande importância simbólica nas Escrituras hebraicas. Ele frequentemente representa totalidade, abrangência e representação coletiva. Setenta foram as nações derivadas após o episódio da torre de Babel segundo a tradição judaica baseada em Gênesis 10. Setenta foram os membros da família de Jacó que desceram ao Egito. Setenta anciãos subiram parcialmente o Sinai com Moisés. Mais tarde, o Sinédrio seria composto por setenta sábios responsáveis por julgar questões de Israel. Dentro desse contexto simbólico, afirmar que a Torá possui “setenta faces” significa declarar que sua sabedoria alcança todas as dimensões da existência humana.

A origem dessa expressão está profundamente ligada à literatura rabínica e ao desenvolvimento interpretativo judaico ao longo dos séculos. Um dos textos frequentemente associados a essa ideia encontra-se no Talmud Babilônico, em Sanhedrin 34a, onde os sábios comentam Jeremias 23:29, que compara a Palavra do ETERNO a “um martelo que despedaça a rocha”. A partir dessa imagem, a tradição judaica passou a ensinar que a revelação divina manifesta múltiplas “faíscas” de entendimento. Paralelamente, o Midrash Bamidbar Rabbah 13:15 e outras fontes rabínicas desenvolveram a conhecida expressão de que a Torá possui “setenta faces”. Essas tradições não apresentam verdades contraditórias, mas enfatizam a profundidade inesgotável da revelação divina. Assim como um martelo produz múltiplas faíscas ao atingir a pedra, cada palavra da Torá seria capaz de revelar diferentes níveis legítimos de compreensão sem perder sua unidade essencial.

Essa compreensão ajudou a moldar toda a tradição interpretativa judaica. O estudo da Torá nunca foi visto apenas como leitura literal isolada, mas como investigação contínua da revelação divina. Isso não significa liberdade para inventar interpretações arbitrárias. Pelo contrário, a tradição judaica estabeleceu métodos rigorosos de interpretação precisamente porque reconhecia a profundidade do texto sagrado. A multiplicidade das “faces” da Torá não anula seus limites, mas revela sua complexidade.

Dentro do judaísmo rabínico, desenvolveu-se posteriormente a ideia dos quatro níveis clássicos de interpretação conhecidos pela sigla PaRDeS: Peshat, Remez, Derash e Sod. O Peshat corresponde ao sentido simples e contextual do texto. O Remez refere-se às alusões e conexões implícitas. O Derash envolve investigação interpretativa e aplicações expositivas. Já o Sod relaciona-se aos aspectos mais profundos e misteriosos da revelação. Embora a expressão “setenta faces” não se limite ao sistema PaRDeS, ambos compartilham a mesma percepção fundamental: a Torá é mais profunda do que uma leitura superficial consegue captar.

Essa visão também protege contra uma compreensão reducionista das Escrituras. Muitas vezes, leitores modernos aproximam-se da Bíblia buscando apenas respostas rápidas, frases motivacionais ou interpretações simplificadas. Entretanto, a tradição judaica sempre enxergou a Torá como um oceano de sabedoria impossível de ser esgotado por uma única geração. O texto sagrado não é tratado como um manual comum, mas como revelação viva, capaz de dialogar continuamente com diferentes contextos históricos sem perder sua essência original.

A própria estrutura da Torá contribui para essa percepção. Diversos textos apresentam camadas narrativas, simbólicas e proféticas simultaneamente. Um mesmo acontecimento pode possuir significado histórico imediato e, ao mesmo tempo, carregar implicações espirituais futuras. O êxodo do Egito, por exemplo, é um evento histórico concreto, mas também se torna símbolo de redenção, libertação espiritual e esperança profética ao longo de toda a narrativa bíblica. A tradição judaica percebe nessas múltiplas dimensões a manifestação das “faces” da Torá.

O conceito também está profundamente ligado à humildade intelectual. Reconhecer que a Torá possui “setenta faces” significa admitir que nenhum homem sozinho esgota completamente a sabedoria divina. Isso cria uma cultura de debate, investigação e aprendizado contínuo. O judaísmo desenvolveu ao longo dos séculos uma tradição fortemente marcada pela discussão entre sábios justamente porque compreendia que o estudo sincero da Torá exige diálogo, reflexão e disposição para aprofundamento constante.

Ao mesmo tempo, essa ideia não deve ser confundida com relativismo absoluto. A tradição judaica jamais ensinou que qualquer interpretação é válida simplesmente porque alguém a considera interessante. As “setenta faces” não anulam a verdade objetiva da revelação divina. Elas indicam profundidade, não confusão. Existe diferença entre múltiplas camadas legítimas de entendimento e interpretações desconectadas do contexto bíblico e da tradição textual.

Outro aspecto importante é que a expressão ressalta a natureza viva da revelação divina. A Torá não é apresentada como um texto morto preso ao passado. Ela continua produzindo significado, confrontando gerações e revelando novas dimensões de entendimento à medida que é estudada. Isso explica por que o estudo da Torá ocupa posição central dentro da espiritualidade judaica. Estudar não é apenas adquirir informação religiosa, mas aproximar-se continuamente da sabedoria do ETERNO.

A tradição judaica também relaciona essa multiplicidade da Torá ao próprio evento do Sinai. Segundo antigos comentários rabínicos, a voz do ETERNO no monte dividiu-se em múltiplas expressões compreensíveis às nações e aos diferentes grupos presentes. A revelação divina não estava limitada às barreiras da linguagem humana. O Sinai tornou-se símbolo de uma Palavra viva, poderosa e universal. Assim, a ideia das “setenta faces” não surge apenas como técnica interpretativa posterior, mas como extensão da própria natureza da revelação recebida no monte.

Essa compreensão está ligada ao simbolismo do número setenta dentro das Escrituras e da tradição judaica. As setenta nações derivadas da tabela das nações em Gênesis passaram a representar simbolicamente toda a humanidade. Por essa razão, antigos comentários rabínicos afirmam que a voz do ETERNO no Sinai se dividiu em setenta idiomas, indicando que a revelação da Torá possuía alcance universal. O Midrash Shemot Rabbah 5: 9 declara que a voz divina “se repartiu em setenta vozes, em setenta idiomas”, para que todas as nações pudessem compreender a manifestação celestial.

Essa tradição rabínica encontra apoio em um detalhe importante do próprio texto bíblico em hebraico. Êxodo 20:18 afirma literalmente que “todo o povo via as vozes”. O texto hebraico utiliza a expressão ro’im et haqolot (רֹאִים אֶת־הַקּוֹלֹת), cuja tradução literal é “vendo as vozes”. A palavra hebraica utilizada é qolot (קּוֹלֹת), plural de qol (קוֹל), termo que nos léxicos hebraicos possui amplo significado, podendo referir-se a “voz”, “som”, “estrondo”, “brado” ou “trovão”. Embora algumas traduções optem por traduzir o termo como “trovões” para facilitar a leitura moderna, o hebraico preserva intencionalmente a ideia de “vozes”.

Essa construção textual é extremamente incomum, pois une dois sentidos humanos distintos: visão e audição. O povo não apenas ouvia a manifestação divina, mas a “via”. A linguagem sugere uma experiência sobrenatural em que a revelação do ETERNO ultrapassava os limites normais da percepção humana. A voz divina tornava-se tão intensa, poderosa e manifesta que podia ser percebida de forma visível diante da congregação reunida no Sinai.

Dentro da interpretação judaica, esse fenômeno demonstrava que a Torá não pertencia exclusivamente a um grupo étnico isolado, mas carregava uma mensagem destinada a impactar toda a humanidade. O Sinai tornou-se, assim, o ponto onde a revelação celestial tocou o mundo humano em escala universal. A Torá descia dos céus não apenas como legislação nacional para Israel, mas como expressão da sabedoria do ETERNO destinada a alcançar todas as nações da terra.

Essa tradição também estabelece um importante paralelo com o relato do capítulo 2 de Atos dos Apóstolos. Assim como a voz divina no Sinai foi associada à multiplicidade de idiomas, em Jerusalém, durante Pentecostes, os discípulos falaram em diferentes línguas diante de judeus vindos de diversas regiões do mundo. O texto afirma que pessoas de múltiplas nações ouviam as grandezas do ETERNO em seus próprios idiomas. A conexão entre os dois eventos é profunda. O Sinai marcou a descida da revelação divina acompanhada por vozes repartidas. Em Atos, ocorre novamente uma manifestação celestial associada à multiplicidade de línguas durante a mesma festividade ligada à entrega da Torá.

Dessa forma, a tradição das “setenta faces da Torá” não deve ser entendida apenas como metáfora sobre possibilidades interpretativas. Ela nasce da própria percepção judaica de que a revelação do Sinai possuía profundidade infinita e alcance universal. A voz do ETERNO ultrapassava fronteiras linguísticas porque Sua sabedoria não estava limitada a uma única cultura ou geração. A Torá era vista como revelação celestial destinada a ecoar entre todos os povos da terra.

Essa percepção transforma completamente a maneira como a Torá deve ser estudada. O leitor deixa de aproximar-se do texto apenas em busca de respostas rápidas e passa a enxergá-lo como uma fonte contínua de sabedoria. Cada geração retorna às Escrituras e encontra nelas novas profundidades porque a revelação divina transcende a superficialidade da compreensão humana limitada.

As “setenta faces da Torá” não significam uma multiplicidade caótica de verdades contraditórias, mas a riqueza infinita da sabedoria do ETERNO refletida em Sua Palavra. A Torá permanece una, mas sua profundidade permite que homens de diferentes épocas, contextos e níveis de maturidade encontrem nela orientação, confronto, consolo e revelação contínua. Quanto mais o homem se aproxima dela com reverência e humildade, mais percebe que jamais alcançará o fim de sua profundidade.

Seja iluminado!!!